Реферат Счастье как мировоззренческая проблема. Учения киренаиков, киников, эпикурейцев, стоиков, номер: 121061

ОГЛАВЛЕНИЕ
1.Введение……………………………………………………………………… 3
2.1.Киренаики………………………………………………………………… 4
2.2.Эпикурейцы……………………………………………………………… 5
2.3.Киники…………………………………………………………………… 6
2.4.Стоики……………………………………………………………………… 7
3.Заключение………………………………………………………………… 9
4. Список литературы………………………………………………………… 11


?

1. ВВЕДЕНИЕ
Одним из вопросов, волнующих людей с того момента, как они стали осознавать свои ощущения и чувства, является вопрос о счастье. Любой философский вопрос характеризуется тем, что на него невозможно дать абсолютно удовлетворительного ответа. Каждый философ привержен своим мировоззренческим принципам и согласно им формирует любое философское понятие, и разделить его взгляды могут далеко не все. Каждый мыслящий человек определяет счастье для себя, исходя из осознания того, что для него ценно. Люди со сходными взглядами объединяются и образуют философские школы.
Наиболее быстрыми темпами философия распространялась и развивалась в Греции. Можно судить об этом из источников дошедших до наших дней. Например, огромную культурную и научную ценность представляет собой историко-философская работа древнегреческого писателя Диогена Лаэртского. Он написал единственную в античности «историю философии», которая в достаточно полной мере отразила биографии и, главное, учения величайших философов, начиная с семи мудрецов и кончая стоической и эпикурейской школами. Труд Диогена Лаэртского – наиболее авторитетный источник, по которому можно судить о «жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Опираясь на его работу, можно определить позицию философов и по вопросу счастья в том числе.
Целью жизни, деятельности и, как ни странно, иногда смерти древних мудрецов являлось достижение высшего блага. Так как стремление к нему было смыслом их существования, то возможно отождествление понятий «счастье» и «высшее благо»: лишь достигнув высшего блага, человек мог стать счастливым. Хотя при более детальном рассмотрении оказывается, что такое отождествление применимо не для всех философских школ, как, например, для киренской.
?
2.1. КИРЕНАИКИ
Диоген Лаэртский писал: «…Они [киренаики] различают конечное благо и счастье: именно конечное благо есть частное наслаждение, а счастье – совокупность частных наслаждений, включающая также наслаждения прошлые и будущие» . Таким образом, понятия высшего блага как такового для киренаиков не существует, благо для них – единичное удовольствие, а совокупность таких благ дает ощущение счастья. Физические ощущения, основанные на движении, согласно их мировоззрению, намного выше духовных, но «высшим» в том морально-нравственном смысле, физическое состояние назвать никак нельзя. Высоких чувств (таких, как любовь, преданность, более того – сострадание) для них нет, а есть только потребности, которые необходимо удовлетворить. Хотя дальнейшее разделение школы киренаиков на гегесианцев, анникеридовцев и феодоровцев говорит о понимании некоторыми последователями Аристиппа того, что их учение является слишком уж радикальным. Анникерид в своем учении допускал такие чувства, как любовь к родителям и дружба, хотя так же из осознания того, что эти чувства являются источниками наслаждения. По его мнению, если человек делает доброе дело по отношению к близкому или просто хорошо к нему относится, то у него появляется чувство удовлетворения. Таким образом, даже высшими материями киренаики оперировали с эгоистичной целью собственного удовольствия.
Гегесианцы же, осознавая такую низкую основу благородных чувств, вообще их отвергают. Единственный результат любых ощущений, даже духовных, – страдание, по их мнению. К нему приводит даже удовольствие, так как любое удовольствие конечно. Следовательно, счастья для них вообще не существует. Их учение считается ответвлением школы киренаиков на основании того, что наслаждение они так же рассматривают как главную составляющую существования, наряду с болью.
Конечной целью, а значит, и счастьем для Феодора и его последователей является радость, которая представляет собой следствие «разумения» . Если же человек лишен разума, то он не сможет достигнуть радости, а придет к горю. Наслаждение и боль являются промежуточными состояниями между радостью и горем: наслаждение мы получаем, лишь руководствуясь разумом, а значит, наслаждаясь, постепенно достигаем радости; боль же возникает по неразумению и превращается в горе.
Счастье киренаиков легко достижимо по отношению к другим учениям, так как оно наиболее определенно, не содержит в своем определении расплывчатых моральных категорий, которые так усложняют понимание счастья других греческих школ. Единственное условие счастья – возможность получить наслаждение.
2.2. ЭПИКУРЕЙЦЫ
Киренская школа стала теоретической опорой философии Эпикура. В то время как киренаики стремятся к удовольствию, эпикурейцы видят счастье в отсутствии страданий, то есть отсутствие боли тоже считается наслаждением. «…Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души» , - писал Эпикур Менекею. Следовательно, мы можем сказать что Эпикурейцы считают, в отличие от киренаиков, моральное страдание по меньшей мере равным страданию телесному. В этом случае можно также говорить и о неком сходстве между учениями Эпикура и Гегесия, так как последний признавал духовные страдания, но утверждал, что не испытывать их человек не может, а значит, счастье недостижимо.
Хотя можно и утверждать, что, по Эпикуру, душевное страдание сильнее телесного: В.Ф. Асмус в своей книге приводил мнение Эпикура о том, что телесное страдание можно испытывать лишь находясь в физически негативном состоянии в некой пространственно-временной определенности, а душевное страдание может быть вызвано будущим или прошедшим событием и, следовательно, даже не иметь каких-либо определяющих границ.
Вообще, эпикурейская школа более духовна, чем киренская: последователи Эпикура признают не только разумное, но и чувственное познание. Дружбу Эпикур не отрицает, но считает, что к ней мы стремимся только ради ощущения безопасности и уверенности. То есть так же, как и киренаик Анникерид, видит эгоистичные стимулы вступать в отношения такого рода между людьми. Любовь же, по мнению Эпикура, не может служить во благо, ибо она порабощает.
Считая наслаждение конечным благом, Эпикур подчеркивает значение разума в достижении счастья. Он считает, что «от благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно» . Следовательно, можно говорить о согласии Эпикура с Феодором.
Представляя, таким образом, синтез киренских направлений, эпикурейская школа определяет счастье как некое состояние безмятежного спокойствия, вызванного отсутствием страдания, как душевного, так и телесного. Критерием счастья выступает чувство удовольствия. Следовательно, благо – то, что является источником удовольствия, а зло – то, что ему мешает. Например, неотвратимость смерти и непредсказуемость судьбы более всего на протяжении веков пугали представителей античной цивилизации. И здесь учение Эпикура давало некоторое успокоение и уверенность: он убеждал, что не нужно бояться ни смерти (ибо «мы живем – смерти нет; смерть пришла – нас нет»), ни судьбы (потому что ничто не предначертано и все зависит от атомов, из которых состоит мир). Эти догмы делают счастье еще более доступным.
2.3. КИНИКИ
Киническая философия возникла в период кризиса антично¬го полиса и завоевала симпатии тех людей, которые не нашли своего места в официальной системе общественных отношений. Разложение античного мира предопределило взгляды этой группы.
Для последователей кинизма (его создателем считается Антисфен, а наиболее ярким представителем – Диоген Синопский) характерен крайний аскетизм, отказ от общества, отрицание всех его устоев и традиций, пренебрежение законами и правилами, космополитизм. Они считают, что зло – это все, что делает человека зависимым, не только материально, но и морально. А значит, необходимо отречься от так называемых «благ», освободиться от пут общественной жизни. Для них нет никаких авторитетов, власти. Они признают только потребности, необходимые для жизни.
По мнению киников, общественная жизнь неестественна и ее устои не дают достичь понимания истинного блага. Воплощено оно может быть, только если человек придерживается идеала крайней простоты, презрения к большинству нужд. Следовательно, для них счастье – суметь отказаться от того, что ограничивает личную свободу и, таким образом, достичь наивысших благ – спокойствия и невозмутимости. Их спокойствие основано на отсутствии ограничений. По их философии, свобода – единственный залог счастья. Все те блага, которые обычные люди считают истинными, на самом деле искусственны и надуманны, и они не сделают человека счастливым.
2.4. СТОИКИ
Стоическая школа возникла как ответная реакция на распространение кинического мировоззрения и оказала на него довольно значительное влияние. Кроме того, стоики всегда пребывали в противостоянии со школой Эпикура.
Целью в жизни стоика является апатия – спокойствие и безмятежность, и в этом сходство этой школы со школой Эпикура. Спокойствие стоика берет начало из жизни, основанной на разуме, этических и моральных принципах, осознании долга. Он всегда готов потерять то, что у него есть, стремясь достигнуть высшей степени бесстрастия и независимости. По его мнению, счастью вредят все чувства: как приятные, так и не приятные (по мнению стоиков, «главные страсти составляют четыре рода: скорбь, страх, желание и наслаждение» , но есть так же и «добрые страсти»: радость, осторожность и воля). Стоики утверждают, что любое удовольствие заканчивается и сменяется фрустрацией. Поэтому их идеал – мудрец, свободный от аффектов. В качестве примера такого мудреца может послужить Люций Анней Сенека. Он был богат, но пропагандировал презрение к богатству. Когда ему указали на это противоречие, он ответил, что смысл учения не в отказе от богатства, а в независимости от него. Он говорил, что можно пользоваться тем, что дано, «чтобы не беспокоиться об этом». Таким образом, счастье для стоиков заключалось не в аскетизме, не в отказе от благ, как у киников, а в главенстве разума, господстве добродетели над страстями, соединении с природой: «Конечная цель – это жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью: сама природа ведет нас к добродетели» .
Но все же наличие знатности и богатства необязательно для счастья. Мудрец в учении стоиков рассматривался как полностью самодостаточная личность, пропагандировалась автаркия. Главными добродетелями у стоиков считались рассудительность, умеренность, справедливость и мужество (так называемые «первичные благодетели» ). Быть мудрецом значит достигнуть этих четырех благодетелей. Следовательно, стоический образ мудреца – воплощение идеала, а значит, мудрец по определению богат, свободен, прекрасен и счастлив. Нужно только овладеть этими добродетелями, что не так уж просто.
Характерной чертой стоицизма является то, что, по мнению его последователей, для счастья необязательно отсутствие зла и горя. Этому учению свойственна теодицея, или богооправдание. Согласно ему, мировой бог Логос создал зло с целью установить гармонию в мире, укрепить дух мудреца, воспитать в нем покорность судьбе. Стоики указывали на иллюзорность мирового зла, утверждая, что оно работает людям во благо: не будь зла, мы не знали бы добра.
?
3. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Понятия о счастье, его значении и источниках играли важнейшую роль при формировании философской мысли. Эти понятия начали формироваться, когда человеческое развитие достигло того уровня, который позволял анализировать чувства, эмоции, ощущения. Стремясь познать этот мир и человека в нем, мыслители создавали доктрины и теории, причем каждый пытался доказать правильность своего мировоззрения и объяснить свою позицию относительно разных вопросов. И это удавалось каждому из них, так как позиция каждого отдельного мыслителя в любом случае соответствовала настоящей ситуации, условиям жизни (раз она вообще появилась).
Таким образом, мировоззрение философа во многом зависело от эпохи, в которую он жил. Эту зависимость можно проследить на примере стоицизма. Он получил распространение не только в Греции, но и, сообразно эпикуреизму, в Римской империи, во время Калигулы, Нейрона, Клавдия. Его последователями стали такие известные личности, как писатель и драматург Люций Анней Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Они прославились здравомыслием и благодетельностью. По их мнению, каждый человек несчастен настолько, насколько чувствует себя несчастным. То есть счастливым может быть любой, независимо от материальных, физиологических и других условий. Он будет счастлив, пока ценит то, что у него есть и не плачет о том, чего у него нет. Сенека даже перед смертью не изменил этому принципу. Когда Нейрон приказал ему покончить с жизнью, он сказал, что неважно, когда уйдешь, главное – как уйдешь.
Как уже говорилось выше, кинизм появился как результат упадка греческой цивилизации. Последователи этого направления пытались указать миру на несовершенство установленной системы, на необходимость изменения сложившихся устоев, деградацию нравственности и культуры. Таким образом, эпоха кинической школы также располагала появлению такого радикального течения. Но, в отличие от более благоприятной среды времен стоицизма и эпикуреизма, позитивное мнение по вопросу счастья в это время появиться не могло. Сложившееся в период расцвета пороков, их мировоззрение отрицало возможность одновременно принадлежать этому безнравственному обществу и быть достаточно человечным, морально и физически свободным для счастья.
Обобщая все вышесказанное, скажу, что главной целью человека всегда было обрести опору в этом несовершенном мире. Именно поэтому люди старались определить счастье, то есть назвать цель, к которой можно и должно стремиться. Это, безусловно, приближало, делало проще и вероятнее достижение этой цели.
?
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Диоген Лаэртский – «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». М.: "Мысль", 1986г.
2. В.Ф. Асмус – «Античная философия». М.: «Москва»,2004г.
3. Лукреций – «О природе вещей», т. II. М.: АН СССР, 1947г.
4. Лосев А.Ф. – «Античная мифология в ее историческом развитии». М., 1957г.